"El surrealismo se basa en la creencia en la realidad superior de ciertas formas de asociación desdeñadas hasta la aparición del mismo y en el libre ejercicio del pensamiento. Tiende a destruir definitivamente todos los restantes mecanismos psíquicos y a sustituirlos en la resolución de los principales problemas de la vida"

Nació en el seno de la clase media rural de Charleville, Mézières, en el Departamento de las Ardenas, en el noreste de Francia, en la calle conocida hoy como Bérégovoy. Su padre, Frédéric Rimbaud, era capitán del ejército en la guarnición de Mézières y participó en la campaña de Argelia, donde obtuvo la legión de honor. Casó con Vitalie Cuif, una joven natural de Roche, aldea cercana a Attigny, y se instalaron en Charleville. Tuvo de ella cinco hijos, Frédéric, Arthur, Victorine, Vitalie e Isabelle antes de abandonar a su familia cuando Arthur tenía siete años. La madre era una figura rígida, deseosa de educación y respetabilidad: prohibió a sus hijos jugar en la calle con los hijos de los obreros y el domingo iban todos en fila a la iglesia mientras la madre cerraba la marcha. Rimbaud detestaba la tiranía materna y se fugaba frecuentemente, pero siempre volvía al redil en Charleville, donde se aburría mortalmente.

Estudiante inquieto y burlón, era sin embargo superdotado y brillante: a los quince años ya había ganado todo tipo de premios de redacción y compuesto originales versos y diálogos en latín. Tras un concurso de composición latina sobre el tema de Yugurta, el profesor Desdouets dirá de él: «Nada banal germina dentro de esta cabeza: será un genio del Mal o un genio del Bien». En 1870 conoció a un nuevo joven maestro de retórica, Georges Izambard, que se convirtió en su primer mentor literario; los originales versos en francés del poeta alcanzaron rápidamente una calidad máxima, dentro de una estética parnasiana. En una de sus frecuentes huidas, es posible que participase brevemente en la Comuna de París en 1871, lo cual habría retratado en su poema L´Orgie parisienne ou Paris se repeuple (La orgía parisina o París se repuebla). Probablemente fue víctima de un ataque sexual por parte de soldados comuneros borrachos. Su poema Le Cour supplicié (El corazón torturado) lo insinúa. Para entonces se había vuelto anarquista, comenzó a beber y se divertía conmocionando a los burgueses locales con sus vestimentas andrajosas, sus pintadas de Muera Dios en las iglesias y su cabello largo. En una carta de 24 de mayo de 1870 enviada al representante de Le Parnasse Contemporain, Théodore de Banville, Arthur, que tenía entonces dieciséis años, afirma querer ser "parnasiano o nada". En su carta adjuntaba varios poemas, (Ophélie, Sensation, Soleil et chair), a fin de obtener su apoyo o el del editor Alphonse Lemerre. Al mismo tiempo escribía a Izambard y Paul Démenty sobre su método para lograr la trascendencia poética o el poder visionario a través de “una larga, inmensa y racional locura de todos los sentidos” (Les Lettres du Voyant- Las Cartas del vidente). Volvió a París a fines de septiembre de 1871 ante la invitación del eminente parnasiano Paul Verlaine (profundamente impresionado por la lectura de la obra maestra de Rimbaud: Le bateau ivre (El barco ebrio), mudándose por poco tiempo a la casa de Verlaine. Este poeta, que era bisexual, rápidamente se enamoró de ese sombrío y grandullón adolescente, de cabello castaño; e inmediatamente se hicieron amantes, llevando adelante una vida disoluta de vagabundos, embriagados de ajenjo y hashish. Así escandalizaron a la elite literaria parisina, indignada en particular por el comportamiento de Rimbaud, arquetípico enfant terrible. A lo largo de este período continuó escribiendo sus contundentes y visionarios versos modernos, superando a su maestro, Charles Baudelaire. La tempestuosa relación homosexual entre Rimbaud y Verlaine los condujo a Londres en 1872, abandonando el último de ellos a su esposa y pequeño hijo (a quienes solía maltratar en extremo durante las iras causadas por el alcohol). En julio de 1873, después de una pelea particularmente violenta en la estación de trenes de Bruselas, Verlaine le disparó en la muñeca a Rimbaud. Temiendo por su vida, Rimbaud llamó a la policía. Verlaine fue arrestado y sometido a un humillante examen médico legal, luego de que se considerara la comprometedora correspondencia y las acusaciones de la esposa de Verlaine respecto de la naturaleza de la amistad entre esos dos hombres. El juez fue inmisericorde y, a pesar de que Rimbaud retirase la denuncia, Verlaine fue condenado a dos años de prisión.

Rimbaud regresó a Charleville y completó su Une Saison en Enfer (Una temporada en el infierno), en prosa, ampliamente recononocida como una de las obras pioneras del simbolismo moderno, y como una descripción de aquel drôle de ménage (pareja infernal), cual fue la vida con Verlaine, su pitoyable frère (pesaroso hermano), la vierge folle (la virgen demente), de quien él era l´époux infernale (el esposo infernal). En 1874 regresó a Londres, en compañía del poeta Germaine Nouveau, y terminó de escribir sus controvertidas Illuminations, que incluyen los primeros dos poemas franceses en verso libre.

Su vida posterior (1875-1891)

Rimbaud y Verlaine se encontraron por última vez, en 1875, en Alemania, luego de que recuperara la libertad y su simulada conversión al catolicismo. Para entonces Rimbaud había abandonado la escritura y había optado por una estable vida de trabajo, harto ya de su anterior existencia salvaje, según algunos afirmaban, o en razón de que había decidido volverse rico e independiente, para después poder ser un poeta y hombre de letras libre de penurias económicas, según otros especularon. Continuó viajando extensamente, por Europa, mayormente a pie. En el verano de 1876 se enroló como soldado en el ejército holandés, para viajar gratis a Java (Indonesia), donde rápidamente desertó, regresando a Francia en barco. Viajó a Chipre y en 1880, finalmente se radica en Aden (Yemen), como un empleado importante en la Agencia Bardey. Allí tuvo varias amantes nativas y por un tiempo vivió con una abisinia. En 1884 dejó ese trabajo y se transformó en mercader cuentapropista en Harar, en la actual Etiopía. Hizo una pequeña fortuna como traficante de armas; hasta que en su rodilla derecha se desarrolló una sinovitis que degeneró en un carcinoma; lo cual lo forzó a regresar a Francia el 9 de mayo de 1891, donde días después le amputaron la pierna. Finalmente murió en Marsella, el 10 de noviembre, a la edad de 37 años, envuelto en el misterio eterno.

Influencia

Su influencia en la literatura moderna, en la música y en el arte es enorme. Su vida en París fue dramatizada en una película protagonizada por Leonardo Di Caprio, llamada Eclipse Total (1995). Rimbaud influyó en los siguientes artistas: en poetas franceses in general, en los surrealistas, en los poetas beats, en Henry Miller, Anais Nin, William S. Burroughs, Pier Paolo Pasolini, Hugo Pratt, Mário Cesariny de Vasconcelos, Klaus Kinski, Patti Smith, Bruce Chatwin, Penny Rimbaud, Jim Morrison, Bob Dylan, Richard Hell, Joe Strummer y en muchos más. Van Morrison escribió "Tore Down a la Rimbaud." El escritor de terror Thomas Ligotti es afecto a la obra de Rimbaud.

También influyó en el decadentismo. Para Rimbaud, el poeta debe hacerse vidente a través de un razonado desarreglo de los sentidos. Se trata de registrar lo inefable y para ello es preciso una alquimia verbal que, nacida de una alucinación de los sentidos, se exprese como alucinación de las palabras, al mismo tiempo, esas invenciones verbales tendrán el poder de cambiar la vida.

"Hoy nadie se escandaliza", la sociedad ha encontrado maneras de anular el potencial provocador de una obra de arte, adoptando ante ella una actitud de placer consumista.

"No voy a intentar una perspectiva crítica. Podría tratar de circunscribir algunas siluetas anecdóticas: Breton jugando pelota paleta en la playa de Ouessant, Breton comentando para nosotros su sueño de la noche nterior, Breton recogiendo ágatas... SÍ, ciertos detalles son reveladores. Reconozco haberme conmovido al observar esas manos de leñador -las suyas- acariciando tan delicadamente una estatuita de la isla de Pascua, pero sin insistir, sin jugar al dilettante, o inclusive abriendo un libro como si cada página fuese una mariposa. ( ... ) Su predilección por la calle, por lo que sucede con la mayor espontaneidad, por lo que no puede ser reducido a los cálculos de los psicólogos, no tiene comparación más que con su desconfianza frente a todo lo que revelase un paroxismo voluntario, incluso "caótico", tanto en el orden afectivo como intelectual. Los "desvaríos del espíritu humano", ciertamente, pero a condición de que éstos condujesen (es una manera de decir) hacia ese precipitado límpido, esa hermosa napa de agua congelada en la montaña, que no hace ostentación de las nieblas mistificadoras". ( GÉRARD LEGRAND )

Acaso más considerado como el defensor de la ortodoxia surrealista que como escritor, aunque Breton sólo hubiera sido el guardián de aquella pureza hubiera bastado para que mereciese la admiración de cualquier amante de la literatura heterodoxa, pues el surrealismo, además de poesía, revolución y ética, también fue una de las grandes subversiones culturales -si no la más- que conociera el siglo XX. Nacido en Tinchebray (Orne) en 1896, acaso ya intuyendo que la verdad del hombre se encuentra en su subconsciente, que habría de ser la principal regla de su postulado, Breton se trasladó a París para estudiar psiquiatría. Movilizado en 1915, un año después conoce a Freud a través de sus obras y a Apollinaire a través de una sincera amistad que le unirá a él hasta la prematura muerte del poeta. Finalizada la Gran Guerra Europea, Breton regresa a París contagiado por la fiebre de las vanguardias: se adhiere al movimiento dadaista. La escritura automática Junto a dos compañeros de entonces -Louis Aragon y Philipe Soupault- fundará la revista "Littérature", en cuyas páginas comienza a gestarse el surrealismo como una escisión del dadaismo. Allí empieza a referirse Breton a la escritura automática -la que brota del pensamiento sin ningún control de la razón ni de la moral- y allí publicó, en colaboración con Soupault, "Los campos magnéticos" (1920), que pasa por ser el primer texto de la corriente. La ruptura con la negación absoluta de los dadaistas se impone. Así, en 1924 Breton publica "Manifiesto del surrealismo", al que no tardan en unirse Antonin Artaud, Paul Éluard y el resto de la plana mayor del movimiento. La nueva revista que impulsa Breton es "La revolución surrealista". La vida de la publicación se prolongará durante cinco años en los que tienen tiempo de arremeter contra toda la cultura oficial, además, claro está, de contra el sistema. Como no podía ser de otra manera, Breton no tarda en pasar de las formulaciones estéticas a las políticas. Al igual que algunos de sus compañeros surrealistas, ingresa en el Partido Comunista en 1927, seis años después será expulsado. Entre tanto, ha tenido tiempo de publicar dos de sus textos más importantes: "El surrealismo al servicio de la revolución" y "El surrealismo y la pintura", ambos datan de 1928. Fue aquel un año de gran actividad, pues también es entonces cuando Breton escribe "Nadja", su obra maestra. Viene a ser esta novela el retrato de una mujer mediante distintos fragmentos e impresiones que combinan lo mágico con lo cotidiano. Inquietudes revolucionarias El "Segundo manifiesto del surrealismo", que data de 1929, no aporta nada nuevo. Los años que siguen, Breton preside las exposiciones surrealistas que se inauguran en distintas ciudades. El haberse convertido en una suerte de comisario de la pureza del movimiento no le impide publicar textos del interés de "La inmaculada concepción" (1929), un intento de acercamiento a las patologías del lenguaje, "Los vasos comunicantes" (1932) o "El amor loco" (1937). Este último es una interpretación de las teorías de Freud basándose en un sueño propio. Ya en 1938 viaja a México, donde conoce a Trotsky y Diego Rivera. El patriarca de los surrealistas, todavía alberga algunas inquietudes revolucionarias. Ni que decir tiene que cuando aparece su "Antología del humor negro" (1940) es prohibida por la censura. Breton vivió la guerra en los Estados Unidos, exiliado en compañía de algunos artistas surrealistas como Marcel Duchamp y Max Ernst. De regreso a Francia se interesa por el ocultismo. De ello viene a dar prueba su "Arcano 17" (1945). Tres años después, todos sus versos aparecen recopilados en "Poemas". Hasta el final de sus idas, el patriarca de los surrealistas siguió publicando con regularidad artículos y ensayos. Pero, como el mismo recordaría con tristeza y asombro a Buñuel en el umbral de la muerte, ya no había nada capaz de escandalizar a la burguesía. André Breton, uno de los principales impulsores de la nueva literatura en las vanguardias, murió en París, el 28 de septiembre de 1966.

"-EL CLIENTE: Dios hizo el mundo en seis días, y usted no es capaz de hacerme un pantalón en seis meses.

-EL SASTRE: Pero señor, mire el mundo y mire su pantalón. Para empezar, hablemos de otra cosa, hablemos de dudas antiguas, caídas en el olvido, o reabsorbidas por elecciones que no se ocupan de ellas, por lo que se ha convenido en llamar obras maestras, malas esculturas y obras de mérito. Dudas de aficionado, claro está, de aficionado muy sabio, tal y como sueñan los pintores, que llega agitando los brazos y se marcha agitando los brazos, con la cabeza aturdida por lo que ha creído entrever. Qué tontería las preocupaciones del ejecutante, al lado de las angustias del aficionado, que nuestra iconografía de tres al cuarto ha cebado de fechas, de períodos, de escuelas, de influencias, y que sabe distinguir, hasta tal punto es sabio, entre un gouache y una acuarela, y que de vez en cuando cree adivinar lo que ama, manteniendo el espíritu abierto. Pues el pobre se imagina que nada de lo que es pintura debe serle extraño. (...) Al ser humano se le ha hecho lo imposible para que elija. Para que tome partido, para que acepte a priori, para que rechace a priori, para que deje de mirar, para que deje de existir, delante de una cosa que simplemente habría podido amar, o encontrar fea, sin saber por qué. "

"¿ Y por qué debería conocer la Santa Iglesia a estas reinas, hijas del rey, hermanas del rey y esposas del rey? No puede ser que la Santa Iglesia las conozca perfectamente si la Santa Iglesia no está dentro de sus almas. Y nada de lo creado entra en ellas, sólo Dios, que las creó. Así, pues, nadie conoce a tales almas, salvo Dios, que está dentro de ellas." "Amiga, ¿qué queréis de mí? Yo contengo todo lo que fue y lo que es y lo que será; estoy de todo llena. Tomad de mí todo lo que os plazca: si me queréis entera, no me opongo en absoluto. Decid, amiga, ¿qué queréis de mi? Yo soy Amor, que está de todo llena: lo que vos queráis, nosotras lo queremos, amiga: decidnos llanamente cuál es vuestro deseo."

Las beguinas eran una asociación de mujeres cristianas, contemplativas y activas, que dedicaron su vida, tanto a la defensa de los desamparados, enfermos, mujeres, niños y ancianos, como a una brillante labor intelectual que ahora empieza a ser conocida. Organizaban la ayuda a los pobres y a los enfermos en los hospitales, o a los leprosos. Trabajaban para mantenerse y eran libres de dejar la asociación en cualquier momento para casarse.

Organización

No había casa-madre, como así tampoco una regla común, ni una orden general; sino que cerca de los hospitales o de las iglesias donde establecían sus viviendas en sencillas habitaciones donde podían rezar y hacer trabajos manuales, cada comunidad, (beguinage), estaba completa en si misma, y organizaba sus propia forma de vida con el propósito de orar y servir como Cristo en su pobreza.

Una carta de 1065 menciona la existencia de una institución similar al beguinaje de Vilvoorde en Bélgica. Desde la región de Lieja el movimiento se difundió desde el siglo XII rápidamente por Holanda, Alemania, Francia, Italia, España, Polonia y Austria. Algunos beguinages, como los de Gante y Colonia llegaron a contar con miles de integrantes. El extenso renacimiento religioso que originaron los beguinages, también trajo sociedades similares para los hombres, los Begardos.

Nombre

Sobre el el origen de los nombres beguina y begardo hay varias hipótesis:

por Lambert le Bègue, sacerdote de Lieja quien murió en 1180, después de haber gastado una fortuna en la fundación de una iglesia y claustro para viudas y huérfanos de los cruzados en su pueblo nativo.

deriva de beghen en flamenco antiguo, con el sentido de pedir (¿pedir al orar? o peyorativamente pese a que en realidad nunca pesían limosna).

por Bega, santo patrón de Nivelles, en donde, según una dudosa tradición, el primer Beguinage fue establecido.

por el hábito de color beige de lana burda, parecido al de los «humillados» de Italia.

Literatura

La beguina mística más famosa es sin duda Hadewych de Amberes (hacia 1240), autora de varias obras en poesía y en prosa. En Amar el Amor escribió:

Al noble amor / me he dado por completo / pierda o gane / todo es suyo en cualquier caso. / ¿Qué me ha sucedido / que ya no estoy en mí? / Sorbió la sustancia de mi mente. / Mas su naturaleza me asegura / que las penas del amor son un tesoro. En Alemania aparece como cumbre de la mística del amor Matilde de Magdeburgo (1207-1282), con su escrito La luz que fluye de la divinidad. Mal vista por la jerarquía eclesiática tuvo que buscar refugio en el convento de Helfta.

Como escritoras, las beguinas encontraron el obstáculo de ser laicas y mujeres, pero alegaron el mandato de la inspiración divina. En este sentido, las beguinas rivalizaron con el poder eclesiástico y su patriarcal, al considerar la experiencia religiosa como una relación inmediata con Dios, que ellas podían expresar con voz propia sin tener que recurrir a la interpretación eclesiástica de la palabra divina.

Entre las beguinas más ilustres vale la pena recordar a María d'Oignies, a Lutgarda de Tongeren, a Juliana de Lieja y a Beatriz de Nazaret, autora de Los siete grados del Amor. Se considera que las beguinas, junto con los trovadores y Minnesänger, fundaron la lengua literaria flamenca, francesa y alemana. Participaban en la apertura del saber teológico a los laicos, arrancándolo del latín clerical y vertiéndolo a las lenguas vulgares. La traducción de obras del místico alemán Johannes Eckhart y la divulgación de su propia obra le costó la hoguera en 1310 a Margarita Porete, autora de El Espejo de las Almas Simples que dice:

Teólogos y otros clérigos / no tendréis el entendimiento / por claro que sea vuestro ingenio / a no ser que procedáis humildemente / y que amor y fe juntas / os hagan superar la razón, /pues son ellas las damas de la casa.

Declinación

La condena de Margarita fortaleció a los enemigos de las beguinas y a instancias del Papa Clemente V fueron condenadas por el Concilio de Viena en 1312, que decretó que " su modo de vida debe ser prohibido definitivamente y excluido de la Iglesia de Dios"; pero esta sentencia fue mitigada por Juan XXII en 1321, quien permitió que las beguinas continuaran con su estilo de vida, ya que "habían enmendado sus formas".

Posteriormente las autoridades eclesiásticas tuvieron frecuentes roces con las beguinas y begardos. Durante el siglo XIV los obispos alemanes y la inquisición condenaron a los begardos y varias Bulas se emitieron para someterlos a la disciplina papal.

El 7 de octubre de 1452 una Bula del papa Nicolás V fomentó el ingreso de las beguinas a la orden carmelita. Para colmo, Carlos el temerario, duque de Borgoña, decretó en 1470 que gran parte de los bienes de las beguinas pasaran a manos de las carmelitas. De una u otra forma se presionó a las beguinas a ingresar a una comunidad de monjas o a disolverse. En el siglo XVI la desconfianza en las beguinas creció, pues fue frecuente que se unieran a la Reforma, especialmente al anabaptismo.

En el siglo XVIII más medidas se tomaron para refrenar a la beguinas. Sin embargo, aun había beguinas en Bélgica en el siglo XX.

Lacan ha hablado del amor. Es una permanente presencia en su discurso. El amor consistirá en todos los engaños imaginarios pero es, aun así, la salida en el fin del análisis. Todo el tránsito de un análisis.El amor, dice Lacan, es la pasión por la ignorancia del deseo pero... no puede privarse de su alcance; si bien se trata de hacer de Dos: ¡Uno! el deseo muestra allí la falla, porque depende de la esencia del significante, que introduce el corte, la hiancia.El discurso analítico, entonces, gira en torno de esa falla, la falla es "no hay relación sexual", es imposible escribirla, es por ello que se puede hablar de lo que la suple en un discurso.El discurso nos trae este ser de su misma categoría al que el Amor apunta. El ser es el goce del cuerpo como asexuado y se satisface con el bla ... bla. Y el bla bla de las mujeres es lo que más las caracteriza, siempre hablan de amor. Es por allí que Freud se acercó al psicoanálisis, por este decir que hace presente un goce.Lacan, también, desde sus comienzos se interesa por las mujeres y este interés no lo abandonará nunca, es su modo de retorno a la letra freudiana. Va a dirigirse a diferentes autores para avanzar en su interrogación. ¿Qué es lo que lee? lee el goce de aquel que lo ha escrito, lee el síntoma, una traza borrada; aproximándose a ella encontrará su sentido, porque el síntoma intenta hacer pasar una palabra que está interdicta.El goce femenino va a representar el tope de la teoría lacaniana, según lo entiendo, al contornear el desconocido freudiano ¿Qué quiere una mujer? para apropiárselo, para tener aunque más no sea un trozo de real alrededor del cual bordar su pensamiento. Siguió de cerca la formulación sobre La mujer, busca el amor. Dice: "¡El goce, ni hablar, pero el amor, ah, eso sí que sabe! Nada que ver con la relación sexual."Ante lo imposible de la relación sexual: el cuerpo, el goce y la muerte, todos ellos del registro real, logran dar una respuesta. Se anudan alrededor de ese impasse inverificable del sexo.Es para avanzar en el goce femenino que se dirige a las místicas, vía que le permite leer una formulación del goce y de la cual se va a servir en el procesamiento de la cura. La mujer es síntoma, hay que hacerla síntoma.Ese amor sí existe está basado en el goce de Dios que se expresa en las místicas: Santa Teresa y tantas otras. El goce pasa por intermedio del goce del cuerpo. ¿De qué gozan? está claro que los místicos dicen que lo sienten pero que no saben nada de él. Plano real, inexistencia de una palabra para que lo nombre.Ellas hablaran de ese Goce de Dios, el hacerse Una en Dios. Este Uno tiene su esencialidad en que no es a través de un objeto, no es un bien en segundo grado.Me dirigí al Movimiento de las Beguinas para poder escuchar lo que de la lectura del texto de estas místicas se podía extraer. Así en los libros de Margarita Porete, Matilde de Magdeburgo, y Hadjewich de Amberes -místicas del siglo XIII-, nos encontramos con lo que ellas han escrito en el momento del arrobamiento y erotismo místico en que se hacen Uno en Dios.Este movimiento tuvo un lugar muy importante porque permitió el acercamiento de los textos religiosos al pueblo, ellas escribían en lengua vulgar y no en latín. También forman parte de ser reconocidas por el valor literario de sus escritos, en el caso de Hadjewich de Amberes es conocida como una insigne poetisa flamenca. Y Margarita Porete como Matilde de Magdeburgo se cuentan entre las obras maestras de la literatura francesa y alemana respectivamente.Hay que escuchar lo que estas artistas han puesto en escena, en esas palabras que llegan al margen de la audición. Es en la "piel de las palabras" en donde, en su discurso, se puede asir estos puntos de impasses donde lo real se presenta. Es porque no hay una palabra que lo nombre que todo el resto va a nombrar esa ausencia, presentificándola, en el intento de borrarla.Las mujeres se expresan así en el ámbito de lo sagrado. Se expusieron a ser excomulgadas y algunas de ellas, por no abdicar de sus creencias, murieron en la hoguera. Esta unión con Dios sin necesidad de intermediación las volvió peligrosa para la Iglesia, que veía en ellas una fuerza subyugante y las persiguió con la Inquisición, o bien no permitiendo leer sus libros, sólo lo podían hacer los entendidos en teología. Se vuelve a poner en acto, en este momento cultural, esto que, llegado a ciertos puntos nodales del goce, sólo los iniciados -así lo dice Alcibíades- pueden escuchar.Estas devotas mujeres, dice Don Poriom, ilustraron en su propio cuerpo por estigmas visibles la unión que realizaban con la Eternidad en Cristo. Además del éxtasis y las visones, mostraban el desborde por el deleite que las embargaba: risas, batir de palmas, vueltas y danzas: expresiones de una alegría irresistible. Pero su rasgo más digno es ir más allá de sí mismas para perderse en la Simplicidad del Ser Divino, hundían la mirada en la esencia divina, atestiguando que es visible al ojo interior si este encuentra su desnudez original.Dice Matilde de Magdeburgo que el último grado de la vida espiritual es la noche del amor que es la muerte sacrificial:Amor sin conocimientoParece tiniebla al alma sabia.Conocimiento sin fruiciónParece pena infernal.Fruición sin muerteNo puedo deplorarla bastante.Margarita Porete llama a lo que queda fuera de nuestro alcance el "Más", se trata de alcanzar el Más, la Nada Divina, esa Nada pura es el desierto de toda cosa increada. Está por fuera de lo humano, su deseo apunta a más allá de la palabra. Y se dirigen allí sin temor ni compasión como solo los mártires, dice Lacan, pueden hacerlo. Ellas comprueban la impotencia del código lingüístico, luego reivindicación de un código de desborde, que a partir de ese momento hace un lenguaje total, de una sintaxis de fuego, en donde la frase no conoce ya la medida, el grito es ordenado por Dios, el sollozo viene a reemplazar lo que el orden respetado de un discurso podría prohibir. Un lenguaje nuevo que el cuerpo podrá procurar, que el afecto sabrá alimentar. Hay un total desapego de cualquier condición material. Ya no hay deseo, el ser se vuelve pasivo en la beatitud inerte de este estado de la delectación amorosa, la esperanza y la aprensión han desaparecido.

El objeto de la contemplación las vuelve igual a nada. Ya no hay diferencias: estan absortas en el instante que las eterniza. Desconocimiento del significante que introduce el tiempo. Se da el deseo de vivir dejando de vivir o de morir sin dejar de vivir, el deseo de un estado supremo, de exasperación de la vida que Santa Teresa describió con fuerza: "Muero porque no muero".Lo que queda por fuera del goce fálico. Este goce de la mujer en el cual Lacan dice que cree.En las jaculaciones místicas se puede leer esta relación excepcional en el tiempo, que es decir lo indecible del goce, donde hay emergencia de la subjetivación. ¿Por qué no interpretar la faz del Otro, la faz de Dios, como lo que tiene de soporte el goce femenino? Esto nos encamina, dice Lacan, a la ex - sistencia. Lugar imprescindible para avanzar en la propuesta de Lacan, para llegar a ese más allá de la teorización freudiana.

Ahora, los que escucháis este libro, oíd y entended bien el verdadero sentido de lo que dice en tantas ocasiones, es decir, que el Alma anonadada no tiene en absoluto voluntad, ni puede absolutamente tenerla, ni puede querer tenerla y que en ello se cumple a la perfección la voluntad divina; y también que el Alma no se sacia de Amor divino, ni Amor divino de ella hasta que el Alma se halla en Dios y Dios en ella, de sí y por sí, en ese estado de fundamento divino, entonces halla el Alma plena satisfacción.”

Place de Gréve, frente al Hotel De Ville, Paris, 1 de junio de 1310. Una mujer es devorada por las llamas de una hoguera. Junto a ella arde su libro Espejo. Ese manuscrito es la razón de su vida y de su condena. El dominico Guillermo de París, que también llevaba el juicio de los Caballeros del Temple como Inquisidor general de la Santa Madre Iglesia, la ve calcinarse al fin. Desde su detención en 1308 por el obispo de Cambrai, esa mujer hereje relapsa ha permanecido en silencio. No ha pronunciado una sola palabra en esos dos largos años. Ella habla de igual a igual, y ellos no son de su linaje. El alma libre, si no quiere, no responde. Veintiún teólogos y cinco canonistas han examinado y condenado este extraño libro y a su autora. Margarita Porete es la herejía del libre espíritu. Una mujer que vive una vida religiosa sin haber sido ordenada, una mujer que avanza en la senda de la santidad a través de la vida laica, al margen de cualquier institución monástica. Independiente en su manera de pensar y de vivir y de escribir. Sufraga sus propios textos, escritos en lengua vulgar y en clave amorosa. Un diálogo íntimo y simbólico entre Amor, Alma y Razón. La búsqueda de Dios es la búsqueda del camino de la libertad. Un camino insondable a través de la lejanía. La lejanía de Dios. Alejarse del deseo para encontrar a Amor. La lucha intestina y espiritual del alma incompleta que busca un sentido a todo lo que queda por vivir. Una lucha que debe librar el corazón, y no las palabras. Un alma libre que lo tiene todo y por ello no tiene nada, lo quiere todo y no quiere nada, lo sabe todo y no sabe nada. Un libro cuyo argumento es el amor y su desdicha, su camino al final del verbo. Un libro de luz que debe ser destruido al tiempo que la mano que lo creó. Un ejemplo más de cómo Dios se manifiesta al hombre a través de toda la historia. Otro ejemplo frustrado de cómo nunca entenderemos el mensaje del amor supremo… y por eso lo aniquilamos.

El hombre invisible vuelve a cambiarse de traje. Unas paredes de humo taciturno protegen la anatomía de su soledad. Un silencio no pactado recorre su cuerpo como un escalofrío. Su mente bucea en la tinta de unas palabras escritas hace siglos. El océano que se vislumbra en ellas es demasiado profundo para ver con claridad. Palpa con sus dedos transparentes la impronta de un Amor inalcanzable. Tanta grandeza tiene que tener un soporte de verdad innegable. Pero no puede más, le duele el pecho de aguantar tanto aire. Vacía sus pulmones para salir de la inmersión. En un camino de silencio hay abrevaderos táctiles para las almas más pesadas. Reconciliarse con la carne es una tregua para poder resistir en la lucha del espíritu. Reconciliarse con el dolor es aprender a vivir con lejanía. El hombre invisible sabe que aún se le ve si se pone a contraluz. Que los años dan peso a sus actos y que lo lento es a veces más amargo porque se aprecia más y no por estar en la punta de la lengua. El hombre invisible quisiera tener un lenguaje más lúcido, pero la contradicción le hace refugiarse en las palabras. El hombre que cambia su traje, aún desea mirarse en el espejo claro de una fuente, de unos ojos bañados por lágrimas, de una mirada limpia repleta de amor. Hay caminos que todos recorren, en busca de lo importe, en busca de lo que tiene importancia. Su palidez cérea de fantasma frustrado está empanzando a sonrojarse. El hombre invisible se está viendo las manos mientras teclea en su ordenador. Y aunque desearía cambiar su alma llena de complejidades y complejos por un alma simple que reflejara el amor que todo lo tiene y a la vez no tiene nada… el hombre invisible se alegra de volver a ver su carne trémula con las luces artificiales de esta noche que promete de nuevo el insomnio. El objetivo de este año será limpiar su mirada. Hacer mudanza en el alma y desprenderse de lo que más le pesa.

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Algún día en cualquier parte, en cualquier lugar indefectiblemente te encontrarás a ti mismo, y ésa, sólo ésa, puede ser la más feliz o la más amarga de tus horas.

Llegará el día en que después de aprovechar el espacio, los vientos, las mareas y la gravedad; aprovecharemos para Dios las energías del amor. Y ese día por segunda vez en la historia del mundo, habremos descubierto el fuego.

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En la escala de lo cósmico sólo lo fantástico tiene posibilidades de ser verdadero.

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El pasado me ha revelado la estructura del futuro.

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El perro sabe, pero no sabe que sabe.

Nacido en Sarcenat, Clermont-Ferrand, Francia, en 1881, de familia aristocrática. En 1899 ingresó en la Compañía de Jesús. Profesor de física y química en El Cairo, Egipto, estudió más tarde geología y paleontología en la Sorbona de París, donde se doctoró y posteriormente ejerció la docencia. En 1923 inició una serie de expediciones científicas en Asia (China, India, Birmania, etc.), en las que se destacó por su capacidad científica. En China escribió uno de sus libros más conocidos, El fenómeno humano, que no publicó por prescripción de las autoridades religiosas, que vieron rasgos heterodoxos en sus reflexiones. La Compañía de Jesús le apartó a Estados Unidos, por lo que tuvo que abandonar la docencia. La última etapa de su vida la pasó en Nueva York, donde falleció en 1955. Entre sus libros cabe destacar L'Esprit de la Terre, 1931, y Du Cosmos à la Cosmogénèse, 1951. En esta última obra, Teilhard realiza su gran aportación conceptual sobre el mundo “como un organismo que se organiza desde dentro, en el que todos los seres van apareciendo gradualmente, como por una especie de proceso de crecimiento”. Su concepto de la 'noosfera', el espacio de conocimiento, de la vida inteligente, ha sido retomado por los analistas de Internet y de la red globalizadora, que han visto en Chardin un precursor. La 'noosfera' aparece como la envoltura del pensamiento, que se enriquece progresivamente con el progreso humano, la 'cosmogénesis', con la mejora espiritual y comunicativa.Tres años después de su muerte, el Santo Oficio mandó retirar las obras de Theilhard de los centros dependientes de la iglesia católica.Entre otros libros, se han traducido a la lengua española: El fenómeno humano, Taurus, Madrid, 1964 (también, Hyspamérica Ediciones, Buenos Aires, 1984); El grupo zoológico humano, Taurus, Madrid, 1984; La visión del pasado, Taurus, Madrid, 1966; La aparción del hombre, Ed. Taurus, Madrid, 1967; La activación de la energía, Taurus, Madrid, 1967; El medio divino, Ed. Taurus, Madrid, 1967; El himno del universo, Ed. Taurus, Madrid, 1964; Escritos esenciales, Sal Terrae, Santander, 2001.

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" No es que pueda vivir, es que quiero. Es que yo quiero. La vieja carne al fin, por vieja que sea. Porque si la memoria existiera fuera de la carne no sería memoria porque no sabría de qué se acuerda y así cuando ella dejó de ser, la mitad de la memoria dejó de ser y si yo dejara de ser todo el recuerdo dejaría de ser. Sí, pensó. Entre la pena y la nada elijo la pena. "

Uno de los novelistas estadounidenses más importantes de este siglo, famoso por sus cerca de veinte novelas en las que retrata el conflicto trágico entre el viejo y el nuevo sur de su país. El mayor de cuatro hermanos de una familia tradicional sureña, nació en New Albany (Mississippi) el 25 de septiembre de 1897 y creció en las cercanías de Oxford. En 1915 abandonó el colegio, que detestaba, para trabajar en el banco de su abuelo. En la I Guerra Mundial ingresó en las fuerzas aéreas de Canadá sin llegar nunca a entrar en acción. A su regreso ingresó como veterano en la Universidad de Mississippi, que pronto abandonó para dedicarse a escribir viviendo de trabajos ocasionales. En 1924 publicó por su cuenta El fauno de mármol, un libro de poemas poco originales. Al año siguiente viajó a Nueva Orleans donde trabajó como periodista y conoció al escritor de cuentos estadounidense Sherwood Anderson, que le ayudó a encontrar un editor para su primera novela, La paga de los soldados (1926), y le convenció para que escribiera acerca de la gente y los lugares que conocía mejor. Esta novela narra la historia de un soldado joven que vuelve a casa después de la I Guerra Mundial, inválido física y mentalmente, y cómo su enfermedad y muerte posterior afectan a su familia y amigos. Después de un breve viaje por Europa volvió a casa y comenzó a escribir su serie de novelas barrocas e inquietantes, ambientadas en el condado ficticio de Yoknapatawpha (inspirado en el condado de Lafayette, Mississippi), habitándolo con sus propios antepasados, indios, negros, oscuros ermitaños provincianos y groseros blancos pobres. En la primera de estas novelas, Sartoris (1929), caracterizó al coronel Sartoris como su propio bisabuelo, William Cuthbert Falkner, soldado, político, constructor ferroviario y escritor (Faulkner repuso la u que habían quitado de su apellido). El año 1929 fue crucial para Faulkner. A Sartoris siguió El sonido y la furia, novela que confirmó su madurez como escritor. Se casó con el amor de su infancia, Estelle Oldham, decidiendo establecer su casa y fijar su residencia literaria en el pequeño pueblo de Oxford. Aunque sus libros recibieron buenas críticas, sólo se vendió bien Santuario (1931). A pesar del sensacionalismo y brutalidad de la novela —trata de una horrible violación— su trasunto es la corrupción y la fuerza demoledora de la desilusión. Gracias al éxito del libro encontró trabajo, bastante más lucrativo, como guionista de Hollywood, lo que por un tiempo le liberó de escribir las novelas que su poderosa imaginación le dictaba.Faulkner exige mucho a sus lectores. Para crear una atmósfera determinada, sus frases complejas y enrevesadas se alargan durante más de una página y, jugando con el tiempo de la narración, ensambla relatos, experimenta con múltiples narradores e interrumpe el discurso narrativo con divagantes monólogos interiores. En 1946, el crítico Malcolm Cowley, preocupado porque Faulkner era poco conocido y apreciado, publicó The portable Faulkner, libro que reúne extractos de sus novelas en una secuencia cronológica, dando a la saga de Yoknapatawpha una nueva claridad y poniendo así el genio del escritor al alcance de una nueva generación de lectores. Esta novela casi experimental creó escuela y las letras hispanas siguieron trabajando el género, como puede descubrirse en la obra del argentinochileno Manuel Rojas y de los mexicanos Juan Rulfo o Carlos Fuentes. El hecho de que tras la Guerra Civil española cayera la censura sobre Faulkner, hizo que su obra —que había empezado a traducirse en 1930— tardara en publicarse de nuevo, pero aun así, muchos escritores tanto en el exilio como en España reflejan su influencia como Luis Martín Santos y, por supuesto, Juan Benet. Las obras de Faulkner, que habían permanecido durante un largo tiempo lejos de las imprentas, comenzaron a reeditarse y empezó a considerársele no ya como una curiosidad regional sino como un gigante literario cuya mejor escritura iba mucho más allá de las tribulaciones y conflictos de su tierra natal. Sus logros fueron reconocidos internacionalmente en 1949 al concedérsele el Premio Nobel de Literatura. Continuó escribiendo, tanto novelas como cuentos, hasta su muerte en Oxford, el 6 de julio de 1962. Entre sus obras principales se encuentran Mientras agonizo (1930), Luz de agosto (1932), ¡Absalom, Absalom! (1936), Los invictos (1938), El villorrio (1940), Desciende Moisés (1942), Intruso en el polvo (1948), Una fábula (1954, Premio Pulitzer de 1955), La ciudad (1957), La mansión (1959) y Los rateros (1962), también ganadora de un Premio Pulitzer.

" Quentin, que amaba no el cuerpo de su hermana, sino algún concepto de honor familiar y (él lo sabía bien), temporalmente suspendido en la frágil y diminuta membrana de su virginidad, semejante al equilibrio de una miniatura en la inmensidad de la esfera terrestre sobre el hocico de una foca amaestrada. Quien amaba, no la idea del incesto que no cometería, sino algún presbiteriano concepto de su eterno castigo: él y no Dios, podría arrojarse a sí mismo y a su hermana al infierno, donde eternamente podría protegerla y cuidarla para siempre jamás, invulnerable ante las llamas inmortales. Él que sobre todas las cosas amaba la muerte, y que quizá sólo amaba a la muerte, amó y vivió con deliberada y pervertida curiosidad, tal y como ama un enamorado que deliberadamente se reprime ante el prodigioso cuerpo complaciente, dispuesto y tierno de su amada, hasta que no puede soportarlo y entonces se lanza, se arroja, renunciando a todo, ahogándose. "

Actor y dramaturgo italiano, famoso por sus controvertidas obras políticas. Nació en San Giano el 24 de marzo de 1926. Tras estudiar en la Academia de Bellas Artes de Milán actuó con un grupo de teatro desde 1950 y escribió obras satíricas para la radio y la televisión desde 1951, antes de trasladarse a Roma para trabajar como guionista de 1955 a 1958. Él y su esposa, la actriz Franca Rame, crearon entonces su propio grupo de teatro, la Compagnia Dario Fo-Franca Rame (1959-1968). Sus sátiras breves para el programa de variedades de televisión Canzonissima eran a menudo censuradas, y por eso en 1963 volvieron al trabajo teatral, formando Nuova Scena en 1968, una cooperativa teatral asociada al Partido Comunista que actuaba en fábricas y clubes de trabajadores. Desacuerdos políticos con el partido los llevaron en 1970 a establecer un nuevo grupo, Il Collettivo Teatrale La Comune, en Milán. Entre las controvertidas obras de Fo, muchas de las cuales han sido escritas con Rame y otros colaboradores, se incluyen Los arcángeles no juegan a las máquinas de petaco (1959), Muerte accidental de un anarquista (1970) y ¡Aquí no paga nadie! (1974). Su objetivo es presentar problemas políticos contemporáneos en obras animadas escritas desde el punto de vista de la izquierda política. En 1997 recibió el Premio Nobel de Literatura.

" ¿El pueblo pide una auténtica justicia? Nosotros en cambio conseguimos que se conforme con una menos injusta. Los trabajadores gritan basta ya de la vergüenza de la explotación bestial, y nosotros procuraremos sobre todo que no se avergüencen más; pero que sigan siendo explotados... quieren no morir más en las fábricas, y nosotros pondremos alguna protección complementaria, algún premio para las viudas. Quieren ver como desaparecen las clases... y nosotros haremos que ya no haya tanta diferencia, o mejor aún, ¡qué no se note tanto! Ellos quieren la revolución... y nosotros les daremos reformas, muchas reformas... los ahogaremos en reformas. O mejor aún, los ahogaremos en promesas de reformas, ¡porque tampoco se las daremos nunca!. "